China and the West

Heidegger, Martin. Unterwegs zur Sprache (1959) ; Aus einem Gespräch von der Sprache (1953-1954) ; Bremer und Freiburger Vorträge (1949 / 1957) ; Die Technik und die Kehre (1962) ; Holzwege (1935) ; Vorträge und Aufsätze (1954).
Heidegger schreibt in Aus einem Gespräch von der Sprache : "Vor einiger Zeit nannte ich, unbeholfen genug, die Sprache das Haus des Seins. Wenn der Mensch durch seine Sprache im Anspruch des Seins wohnt, dann wohnen wir Europäer vermutlich in einem ganz anderen Haus als der ostasiatische Mensch." "So bleibt denn ein Gespräch von Haus zu Haus beinahe unmöglich."

Chan Wing-cheuk : Heidegger's thinking about the essence of technology is a fruit of his dialogue with East Asian thought.
According to Heidegger, the problem with the age of technology is shown in 'the poverty of essential relations'. Generally, for him, one of most distinctive marks of such a poverty of essential relations is reflected in the 'forgetfulness of Being'. Obviously, from the very beginning, Heidegger has identified technology as a way of revelation of Being. He urges 'a dialogue with the Greek thinkers', which he takes to be 'the precondition of the inevitable dialogue with the East Asian world'. Despite the fact that both the Greek and Taoist thinkers had no knowledge of modern technology, their insight into the Being of 'techne' remains a source for our understanding of the essential origin of the world of modern technology and its possible reversal. Certainly, as Heidegger emphasized, a dialogue with the Greek thinkers does not imply a modern renaissance of the ancients. It is true that Heidegger openly stressses that the overcoming of modern technology 'cannot come by appropriating Buddhism or other eastern experiences'. Nevertheless, in his actual thinking of the essence of modern technology, he needs not only the help of the European tradition, but also the help of Taoism.
First of all, like 'techne' in the Greek world, modern technology, for Heidegger, 'its a revealing'. But in opposition, the 'revealing' that rules in modern technology, is a challenging (Herausfordern). This is to say, in the age of modern technolgoy, everything is no longer an 'object' (Gegenstand), but rather 'something ordered' (Bestand). From an ontological standpoint, such an ordered revealing is called 'enframing' (Gestell). Heidegger points out, 'Enframing means the gathering together of that setting-upon which sets upon man, i.e., challenges him forth, to reveal the real, in the mode of ordering, as standing reserve'. In this sense, Enframing (Gestell) is 'the name for the essence of modern technology'.
Heidegger's concept of the 'Fourfold' (Geviert) can be traced to Laozi’s concept of the 'Four Greatness' in chapter 25 of the Dao de jing. Originally, Laozi writes, 'Therefore Tao ist great. Sky is great. Earth is great. And the king is also great'. That is to say, according to Laozi, the concept of the 'Four Greatness' points the 'Tao, sky, earth and king'. Now Heidegger replaces 'Tao' with the 'divine', and substitutes 'king' with 'the moral'. For him such a replacement is recessary for two reasons. First, while the infinite of human beings. Second, insofar as Tao takes Nature to be its norm, it should be identified as an interplay among the four. Heidegger has provied a more sophisticated articulation of Laozi's doctrine of the 'Four Greatness'. This is clearly shown in the following points :
1. 'Earth and sky, divinities and mortals – being at one with one another of their own accord – belong together by way of the simpleness of the united fourfold. Each of the four mirrors in its own way the presence of others'. 2. 'This appropritating mirror-play of the simple onefold of earth and sky, divinities and mortals, we call the world. The world presences by worlding'. 3. 'The fouring presences as the worlding of world... The things stays – gathers and unities – the fourfold. Thing things world'. 'Out of the ringing mirror-play the thinging of the thing takes place'.
Heidegger is also influenced by Zhuangzi. Zhuangzi declares : 'The sage's mind in stillness is the mirror of heaven and earth, the glass of the ten thousand things'. He also claimes : 'That which brings forth things as things is not a thing'. 'Jedes der Vier spiegelt in seiner Weise das Wesen der übrigen wieder. Jedes spiegelt sich dabei nach seiner Weise in sein Eigenes innerhalb der Einfalt der Vier zurück'. Heidegger immediately writes : 'Das Spiegel-Spiel von Welt ist der Reigen des Ereignens'. 'Der Reigen ist der Ring, der ringt, indem er als das Spiegeln spielt'. Here one can well recall Zhuangzi's thesis that 'The ten thousand things all come from the same seed, and with their different forms they give place to one other. Beginning and end are part of a single ring and no one can comprehend its principle'.
Accordingly, when Zhuangzi and Heidegger face the question : 'Here within the four directions and the six realms, where do the ten thousand things spring from when they come into being ?' i.e., 'When and in what way do things appear as things ?' both of them point to Nothing as that which brings things forth. This is the reason why the thing's thinging or the world's worlding (das Welten von Welt) 'cannot be explained by anything else nor can it be fathomed through anything else'.
Heidegger's thesis that art is the saving power for overcoming technology is revolutionary. However, from the Taoist standpoint, one can say that it is basically a modern application of Zhuangzi's theory of art, as is well-known the allegory in his 'Gleichnis vom Glockenspielständer'. Heidegger is concretizing Zhuangzi's thesis that 'the useless has its use' (Der unnütze Baum). Indeed, such a position encouraged the later Heidegger to assert. 'But what is useless can still be a force, perhaps the only real force'.
When Heidegger maintains that 'Danger' is the essence of Ge-stell, he obviously returns to Laozi. He declares : 'Die Gefahr verbirgt sich, indem sie sich durch das Ge-stell verstellt. Dieses selber wiederum verhüllt sich in dem, was es wesen lässt, in der Technik'.
It is not accidental for Heidegger to claim that 'The danger' is the saving power, inasmuch as it brings the saving power out of its – the danger's – concealed essence that is ever susceptible of turning. Obviously, here Heidegger not only understands Laozi’s thesis that 'Tao is the mystery of things', but also his thesis that 'Turning' (Kehre) is the movement of Tao. Accordingly, it is understood why Heidegger's two most important works on the essence of technology are, respectively, entitled 'Danger' (Gefahr) and 'Turning' (Kehre).
The later Heidegger's strange speech concerning the thinging of things is a logical consequence of Zhuangzi's thesis that 'treating things as things but not letting them treat you as a thing'.
The rise of modern technology is far beyond the scope of traditional Taoism. Then Heidegger identifies 'modern technology' as a 'challenging' (Herausforderung) mode of revealing, he is able to transcend the original position of Laozi and Zhuangzi. In sum, the originality of Heidegger lies in his skiful application of the Taoist insight that 'Man exists because of Heaven, and Heaven too extists because of Heaven'. But man cannot cause Heaven to exist ; this is because of his essential nature’. Heidegger tends to undermine the positive character of modern technology. He concludes, 'We let technical devices enter our daily life, and at the same time leave them outside, that is, let them alone, as things which are nothing absolute but remain dependent upon something higher'. It seems that for Heidegger modern technology is a sort of necessary evil. In contrast, Zhuangzi is able to adopt a more positive attitude toward 'techne'. In his narrative Koch Ting, he shows us how one can match 'techne' with art in order to witness Tao ; art must find its expression in 'techne'. In this sense, Zhuangzi could help dissolve the tension between technology and art that is implicit in Heidegger's thought.

[Rousseau, Jean-Jacques]. She yue lun. Xu Baiqi, Qiu Jinzhang yi. [ID D20532].
Die Übersetzer schreiben im Vorwort : "Dans le Contrat social il y a des phrases très difficiles à comprendre et à traduire. Nous laissons aux lecteurs le soin de les étudier eux-mêmes."

Feiern zum 50. Todestag von Victor Hugo in China.
Mao Dun publiziert Studien zu Les misérables und Hernani. Shen Baoji publiziert Studien zu Les misérables und gibt eine Anthologie der Gedichte von Hugo heraus. Ma Songrong schreibt : "Victor Hugo, grand romancier français", "Victor Hugo vu par les français d'aujourd’hui", "Victor Hugo vu par Henri Barbusse".

Dai Wangshu ist Lehrer, Übersetzer und Herausgeber in Shanghai.

Norman Lockhart Smith ist Gouverneur von Hong Kong.

John Barr Affleck ist Generalkonsul des britischen Generalkonsulats in Tianjin.

Edgar George Jamieson ist Generalkonsul des britischen Konsulats in Harbin (Heilongjiang).

Pierre Jean Crépin ist Konsul des französischen Konsulats in Tianjin.

Laurence Picken promoviert in Natural Sciences am Trinity College, Cambridge.

Adele Rickett studiert am Yonkers Junior College, N.Y.

Claudel, Paul. Conversations dans le loir-et-cher [ID D21971].
Samedi
Gilbert Gadoffre : Claudel reprend le thème du vide à l'occasion d'un vase chinois, et nous assistons alors à un nouvel avatar du Tao claudélien : il va s'identifier au vide ménagé en soi par l'âme pieuse qui fait place nette à son Dieu. Le « pur épanouissement qu'est un vase blanc de l'époque Song » devient ainsi « l'exhalation suprême du profond lotus, le globe sacré qui s'ouvre, le réceptacle de l'âme qui fleurit et offre son néant... une espèce de nonne céramique.

Claudel, Paul. Un poète regarde la croix. (Paris : Gallimard, 1935).
Er schreibt : « Puise dans mon seul visage cet oubli de toi-même que jusqu'ici tu ne savais demander qu'à une discipline abrutissante, Je suis la voie. C'est Moi que le vieux Lao-tseu est allé chercher de l'autre côté des montagnes de l'Ouest. Car c'est Moi qui sui le Tao, cette route oubliée dont il cherchait en vain l'accès parmi les replis nébuleux du vieux Dragon. »

Claudel, Paul. Petits poèmes d'après le chinois [ID D21972]. In : La revue de Paris ; 15 août (1935). Adapté du recueil de Tang de Zeng Zhongming. Rêve d'une nuit d'hiver (cent quatrains des Thang). [ID D21973]. Trad. en anglais par l'auteur.
Li Taï Pé [Li Bo]. Parting = Départ.
Li Pin. Return = Le retour I.
Hoo Ti Chan. Unwelcome = Le retour II.
Kio Tin. Sheltering from the moon = A l’abri de la lune.
Tcho Lo. Mi do = Appel.
Chang Hu. The morning star = Regard.
Li Taï Pé [Li Bo]. Lying in moonshine = La gelée blanche.
Lou Lan. The arrow = La flèche.
Lieou Tchang King. Blue darkness = La uit bleue.
Lieou Tcheng. Wrinkles = Le visage ridé.
Lieou Fan Pin. The palace a-flame = Désespoir dans le soleil.
Kia Tao. The gift of the sword = Don de l'épee.
Kou Fong. A cruel autumn = Sur une montagne sauvage.
Auteur inconnu. The cuckoo = Le coucou.
Lou Lan. War song = Chant de guerre I.
Lou Lan. Another war song = Chant de guerre II.
Lieou Toung Yen. The frozen river = La rivière gelée.
Li Ka Yo. The bell = Le son de la cloche.
Auteur inconnu. Another pair of eyes = Double regard.

Gilbert Gadoffre : Claudel n'a sur les écrivains chinois qu'il traduisait que des idées très vagues, il les différencie à peine et met sur le même plan des poètes majeurs tels que Li Bo, Du Fu, Su Shi des auteurs de troisième ordre. Dans les deux recueil, les textes ne sont pas groupés par auteurs mais par thèmes, et ce mode de sélection à lui seul pourrait nous faire comprendre les intentions du poète. Il soufflit de parcourir les poèmes pour s'apercevoir qu'ils fourmillent de thèmes claudéliens : à deux reprises le thème de la cloche et celui du retour du voyageur sonnent comme des échos de Connaissance de l'est et du Repos du septième jour. Si Claudel avait voulu faire une sélection objective, on aurait pu s'étonner de l’absence de quatorze des poèmes de Li Bo du recueil de Zeng Zhongming, de tous ceux de Wang Wei, ainsi que de la plus grand partie de Du Fu du Livre de jade.

Léon Vircondelet ist Procureur général des Missions étrangères de Paris in Hong Kong.

Vincenzo Lo Jacono ist Botschafter der italienischen Botschaft in Beijing.

Li, Jianwu. Fuloubai ping zhuan [ID D22809].
Li Jianwu schreibt : "Je me rappelle que j'ai lu Madame Bovary en troisième année à l'Université. Je trouve que l'auteur est très sérieux. Son attitude et sa connaissance de la littérature sont à apprendre et à respecter. J'ai pris la décision d'étudier ses oeuvres."
Im Vorwort schreibt er : "L'écriture est toute son existence, les mots sont toutes ses émotions, et l'art est toute sa vie. Flaubert n'est pas un Balzac, mais un artiste. Stendhal est connu par la profondeur des ses oeuvres, Balzac par la grandeur, mais Flaubert par la perfection. Si sa théorie ne peut pas vous inspirer, ses oeuvres vous descendront droit dans l'âme."
Er schreibt : Un coeur simple donne une telle impression de simplicité, d'aisance et d'émotion, un tournant, dans la littérature de Flaubert, vers plus d'amitié et de pitié humaines, tournant qui ne nous paraîtra pas inattendu chez le créateur de Madame Arnoux. Il écrit Un coeur simple pour George Sand. Saint Julien donne l'impression d'un style plus beau, plus lumineux que toute autre oeuvre de Flaubert. Il n'y a peut-être pas dans la prose française de narration plus nourrie, plus ample et mieux tenue que celle de Saint Julien.

Zhou Xiaoshan : Li Jianwu décrit la jeunesse de Flaubert, et toute la période où il écrivait Madame Bovary, Salammbô, L'éducation sentimentale, La tentation de saint Antoine, Trois contes, Bouvard et Pécuchet. Se servant de la Correspondance et d'autres sources de référence, il fait du livre à la fois un document biographique de valeur et un livre populaire, car la présentation est vivante.
Li Jianwu enseigne aux lecteurs chinois l'histoire de Madame Delamarre, dont Flaubert avait tiré le personnage de Madame Bovary selon le conseil de Louis Bouilhet. Il laisse de côté des origines réelles de cette oeuvre, insistant sur le fait que la manière de traiter l'histoire par l'auteur est beaucoup plus importante que l'histoire elle-même. Il fait une analyse des personnages principaux : Homais, Léon, Rodolphe, Charles, et d'Emma. Ce qui attire en particulier son attention, c'est tout d'abord l'harmoine entre les personnages et les paysages.
Li Jianwu essaie de définir le roman historique en analysant le thème de Salammbô, qui est le fruit d'une passion flaubertienne pour l'antiquité, pour l'Orient. Il apprécie l'auteur français qui fait une recherche archéologique avant d'écrire, il s'extasie devant la valeur descriptive, picturale que Flaubert donne à son oeuvre. Li Jianwu fait une présentation détaillée du roman, chapitre par chapitre. Car le sujet carthaginois semble toujours étranger aux lecteurs chinois quatre ans après la première trauduction de Salammbô. La communication de Carthage avec les Chinois est coupée. Les Chinois n'ont aucun avantage sur les Occidentaux en ce qui concerne la connaissance de l'histoire de Carthage antique.
Li Jianwu considère Salammbô comme le plus parfait roman historique dont la beauté exceptionnelle procède de la composition des mots, des phrases, sont, pour l'essentiel, la reconstitution des idées qu'il a reçues de la part de la critique française au cours de sa recherche sur Flaubert.
Le livre de Li Jianwu se termine par l'analyse de la religion de Flaubert : la passion pour l'art. Il revient sur la théorie d'observation, sur l'impersonnalité, sur la forme et le contenu, sur tout ce qu'il peut trouver, et tout ce qui lui paraît nécessaire de citer sur la théorie artistique de Flaubert. Il nous fait découvrir la valeur unique de la Correspondance pour la recherche sur Flaubert.

Mao, Dun. "Shakespeare's Hamlet" Hamulaite Shashibiya zhu [ID D23876].
He introuced the Shakespeare's life, divided his writing periods, and mentioned the play's plot. At the same time, Mao pointed out that Shakespeare belonged to the aristocracy, for his works depiced the conflict between the old culture of aristocrat and the new of the bourgeois class.

Jiao Juyin promoviert in Theaterwissenschaft an der Sorbonne.

Sheng Chenghua studiert französische Literatur in Paris.

Chen Shixiang erhält den B.Litt der Beijing-Universität.