China and the West

Brief von Horace Walpole an Horace Mann. (25 Febr.)
Er schreibt : "Columns and all their beautiful ornaments look ridiculous when corwded into a closet or a cheesecake house. The variety is little, and admits no charming irregularities. I am almost as fond of the Sharawaggi, or Chinese want of symmetry, in buildings, as in grounds or gardens. I am sure whenever you come to England, you will be pleased with the liberty of tase into which we are struck, and of which you can have no idea."

William Chambers und die chinesische Gartenarchitektur.
1996
Ludwig Trauzettel : Der Einfluss Chambers auf den Gartengeschmack wie auf die Gartenliebhaber und Gestalter Europas hat bis heute eine nachhaltige Wirkung. In seinen Argumenten sahen Chambers Anhänger das Ideal einer Naturnachahmung am vollendetsten erreicht und durchgesetzt. Die Umsetzung chinesischer Stilelement im Garten beschränkte sich jedoch in den meisten Fällen auf die Ausstattung mit chinesischen und später auch orientalischen Gestaltungselementen – mit Teehäusern, Pagoden und Moschen sowie auf die Verwendung von Zelten, Schirmen, Brücken und fernöstlich wirkendem Gartenmobiliar. Seine Absichten sind nur noch in wenigen Gärten zu spüren und der unter seiner Einwirkung entstandene Jardin anglo-chinois ist schon längst Gartengeschichte geworden, er wurde von anderen Entwicklungen abgelöst und gehört der Vergangenheit an.
Chambers' Bepflanzungsvorschläge sowie seine Artenauswahl sind von der europäischen Gartenpraxis bestimmt und keineswegs chinesisch.

1996
Adrian von Buttlar : Die Authentizität von Chambers' Chinoiserien ist aus heutigem Verständnis bis zu einem gewissen Grade eine Fiktion, doch war man sich dessen seinerzeit kaum bewusst. Der Einfluss den Chambers auf die deutschen Gärten und Garten-Chinoiserien übte, war die klassizistische Variante der Chinoiserie im Innenraumdekor. Kew Gardens wird zum Modell fürstlicher Gärten.

2008
David Porter : Chambers was sufficiently proud of his production to ship off copies soon after its publication to a host of European notables, including the King of Sweden and Voltaire, and to boast in at least one letter of the period that it had 'met with a very favorable reception' in England, though this seems not actually to have been the case. At the same time, other letters introducing the work to his correspondents describe it as so much 'coglioneri', or foolishness, and 'a piece of nonsense', gestures of dismissal considerably harsher than conventions of authorial humility would normally require. In the Explanatory discourse that accompanied the second edition as a response to the criticisms the first edition had provoked, Chambers initially repudiates any Chinese inspiration behind his ideas, describing their oriental setting in the earlier work as a mere ruse, a failed attempt to '[clothe] truth in the garb of fashion, to secure it a patient hearing'.
The paradoxical disjuncture between Chamber's aesthetic affinities together with his endless equivocations concerning his own allegiance to the Chinese style have rendered the interpretation of his Chinese writings, and the Dissertation in particular, a bewildering task, and a critical consensus has remained elusive. Certain readers, on confronting his descriptions of the horrid and enchanted scenes found in Chinese gardens, with their imported tigers, elephants, implements of torture, and bolts of artificial lightning, have been inclined to dismiss his more extravagant recommendations as nonsensical absurdities, playful diversions, or proto-romantic flights of fantasy, while others have confessed to ambivalence about the seriousness with which they are intended. At least one garden historian has demonstrated that Chambers's central ideas about gardening derive from earlier English sources, while another has shown, equally persuasively, that they are firmly rooted in Chinese theories of gardening. Some critics have seen the jealous attach on Capability Brown as the chief 'raison d'être' for the work, while others have stressed the prophetic importance of its original contribution to the theory of landscape design. One of the few points of agreement among students of Chambers's work is that his representation of the Dissertation as a work of cross-cultural translation complicates its reading considerably, in that the substance of his ideas on gardening is distorted beneath the 'fashionable garb' of chinoiserie.
For all the success enjoyed by his treatise, Chambers made no claim to originality in the work. The role he saw for himself, rather, was that of a compiler and an adjudicator of taste. He imitates the Chinese more directly in his carefully assembled menagerie of exotic species. The prominence of water in his fantasy garden, and of 'close walks' and 'intricate windings', suggest meanwhile a more generalized influence of Chinese gardening principles. The Dissertation frequently reads, in fact, like an allegorical narrative of voyage and discovery, with its visitor described repeatedly as a 'traveler' or 'passenger' as he makes his way among the garden's seemingly endless labyrinthine passages. The magnificence of the vistas he encounters fully justifies the use of such terms : these are not backyard arrangements of rock gardens and goldfish ponds, but seemingly full-scale depictions of natural wonders that transport the 'visitor' into a compellingly 'real' virtual world.
Chambers's depiction of the genius of Chinese gardeners is directed at two polemical aims. The author intends, most conspicuously, to paint an unflattering contrast between the exalted abilities of landscape artists in China and those of their English counterparts, and especially of his nemesis Capability Brown. But he also hopes, more constructively, to elevate the status of this art in England to that which architecture now enjoyed.
As a cross-cultural translation, the Dissertation should be read not as a more or less accurate rendering of 'authentic' Chinese practice than as a narrative mapping of the experience of Chinese difference. The genius of Chinese gardening expressed itself, for Chambers, through an aesthetic of contrast, variety, and surprise. While the modern English landscape park numbed the viewer with its monotonous repetition of formulaic conventions, the Chinese garden spurred the imagination with a splendid panoply of riveting scenes, calculated to lead the viewer through a succession of intense emotional catharses. The basic components of the aesthetic vision Chambers ascribed to Chinese gardeners had more obvious precedents not only in Burke's conception of the sublime but also in the English gardening theory of the previous half century.
If the Chinese garden, for Chambers, embodies the essence of his impressions of China in its genius, variety, and wondrous indecipherability, the dream of transforming the kingdom into a garden represents the transposition of an enthralling imaginative response to foreignness back to his more immediate surroundings. The dream is Chinese not in its specific content, but rather in the derivation of its aesthetic vision from a subjective confrontation with Chinese difference.

William Chambers und Kew Garden in London.
1762 Bau der Pagode in Kew Gardens durch William Chambers.
Sekundärliteratur
1773-1780
Fredrik Magnus Piper arbeitete während seiner Studienreisen in England, Frankreich, Deutschland und Italien teilweise für Chambers. Er vermerkte über Kew, Chambers habe die "gleichförmige Ebene vor dem Landsitz in Kew sehr sorgsam mit Hilfe von Bodenmodellierung und der Grabung eines kunstreichen Serpentinenkanals, welcher den Monopterosgrund und die kleinen Anhöhen mit dem chinesischen Turm und verschiedenen Tempeln gliedert, in einen viel besuchten Garten umgearbeitet".

1779-1785
Christian Cajus Lorenz Hirschfeld : "William Chambers wählte dort [Kew Garden], anstatt der geraden die gebrochene Linie, gab den Bächen geschlängelten Lauf, verpflanzte Anhöhen, ohne sie zu ebnen, verschönerte natürliche Buschwerke, ohne sie zu zerstören, zog gründende Rasen einem sandigen Platze vor, eröffnete dem Auge eine Menge reizender Aussichten, veredelte einen anmutigen Hain mit Gebäuden, kurz, Kent fand den Garten, wo er ihn suchte, in der Natur."

1923
Adolf Reichwein : Das erste Beispiel eines chinesischen Gartens in Europa schuf William Chambers in Kew Garden. Diese Anlage wurde teils durch Chambers' Schrift, teils durch die Berichte der Reisenden in ganz Europa vorbildlich für alle Gärten des neuen Stils, der bald in Frankreich als 'chinesisch-englisch' bezeichnet wurde. Chambers hat selbst die Pagode, sein eigenes Werk, ausführlich beschrieben und mit Stichen in Plans, elevations, sections, and perspective views of the gardens and buildings at Kew in Surry [ID D26935] erläutert. Sie wächst danach in neun Stockwerken zu einer Höhe von 160 Fuss. Jedes Stockwerk endet in einem überspringenden chinesischen Dach. Die Dachecken sind mit 80 Drachen geziert, die alle mit einer Glasur in verschiedenen Farben überzogen sind. Rühmend wird hervorgehoben, dass die Pagode nach einigen Richtungen 40 Meilen Aussicht gewähre. Chambers gruppierte um die beherrschende Pagode, als das Zeichen des chinesischen Geschmacks, ein 'Haus des Konfuzius' am Rande des Sees, eine Moschee, einen römischen Triumphbogen – als Tribut an den bereits wieder regen Geschmack für die Antike -, eine Alhambra und eine gotisches Gebäude, in der Front einer Kathedrale gleichend.

1950
R.C. Bald : William Chambers was employed by the Princess of Wales in the grounds of her residence at Kew. The park already contained several covered seats and other decorative buildings in the classical style, a 'Temple of Confucius' and a 'Gothic Cathedral'. Chambers added greater variety. In addition to a bridge, an orangery, and several smaller classical temples, he designed and erected an 'Allhambra', a mosque, and the ruins of a Roman triumphal arch. He also added two buildings in the Chinese style : a charming little pavilion in the centre of the lake near the menagerie, and the famous pagoda.
Chambers was the first trained architect to publish architectural drawings of Chinese buildings, and his mimitations of them at Kew were not only admired for their authenticity, but also demonstrated their possibilities in a European environment.

1990
Willy Richard Berger : Für Chambers zeugte das klassizistische Naturempfinden von Mangel an Einbildungskraft ; statt zur edlen Einfalt der Antike zu führen, brachten diese Gärten nur Langweile hervor. Und so empfahl er exotische Bauwerke als Mittel gegen die Öde, die Einfallslosigkeit, die sklavische Naturnachahmung, die sich hier ausbreitete. Chambers hat selbst sein Geschmacksideal in der Anlage von Kew Gardens zu verwirklichen gesucht. Diese Gartenlandschaft stattete Chambers mit fremdartigen Dingen aus, die keineswegs dazu angetan waren, einen stilechten chinesischen Garten hervorzubringen. Noch angehen mochten die künstlichen Felsen, die er auftürmte ; die Kaskaden, die sich malerisch darüber ergossen ; die Brücke, die sich über den Bach zog ; die vielstöckige Pagode, wie sie bald zum obligatorischen Bestandteil englischer Gärten in Europa werden sollte ; der kleine Pavillon (Ting) mit durchbrochenem Lattenwerk oder auf ein Haus des Konfuzius, gleichsam der Tribut der Gartenarchitektur an das China-Bild der Philosophen. Dazu aber gesellte sich exotischer Architektur-Nippes aller Art : eine Moschee, eine Reihe von griechischen Tempeln, die Ruine eines römischen Triumphbogens, eine maurische Alhambra und ein gotisches Gebäude, das versuchte, einer Kathedrale zu gleichen – ein kurioses Stilgemisch, das mit den Vorstellungen, die bei der Entstehung des englischen Gartens Pate gestanden hatte, wenig mehr zu tun hatte.

1996
John Harris : Im exotischen Garten mit den beiden Treibhäusern (Great Stove und Bark Stove) gelangt man durch einen Torbogen in den Blumengarten mit der grossen Voliere. Die daran anschliessende Menagerie umschliesst ein ovales Wasserbecken mit einem chinesischen Pavillon (Chinese Ting) auf einer kleinen Insel.
Die Pagode mit ihren glitzernden grünen und weissen Ziegelverblendungen und den goldenen Drachen ist noch heute die wichtigste Sehenswürdigkeit. Auch wenn uns Chambers suggeriert, der Chinese Tan Chet Qua sei für die Idee verantwortlich, ist dies nicht richtig. Tatsächlich ist der 'Mandarin der neun Schnurrbarthaare' nämlich Chambers selbst verantwortlich für die Gestaltung.

2008
David Porter : A tension between admiration and disavowal appears in the collection of plans and panoramas from Kew Garden that Chambers published on completing his work there. [Plans, elevations, sections, and perspective views of the gardens and buildings at Kew in Surry [ID D26935]. The centerpiece of the volume is a fold-out depiction of the Great Pagoda that, even now, towers over the garden in incontrovertibly oriental splendor. His lavish description of this plate and its three accompanying illustrations of the pagoda in various sections and stages suggest considerable pride in the accomplishment, and the textual reminder that an engraving of the Chinese original had first appeared in the Designs volume six years before seems intended to reaffirm his own authority in the realm of Chinese architecture. The one other important building in the garden, the House of Confucius, warrants only a single illustration and a summary description. Chambers himself disowns the creation, vaguely asserting that it was 'built a good many years ago, I believe from the designs of Mr Goupy', a contemporary craftsman in the rococo style.

Spence, Joseph. Anecdotes, observations, and characters, of books and men [ID D27200].
Er schreibt : "Surely the Chinese are not the wise people they have been cried up for. It is true, they have had printing, gunpowder and astronomy among them for perhaps these two thousand years ; but how little have they improved on each of these articles in all that time ! When our European missionaries first came among them, all the astronomy they had could not rise to the making an almanac. Then their printing, to this day, is not by detached letters, but by whole plates for each page ; so that the pieces for a moderate book must be laid by for any future edition, and would almost lumber up a whole room. Their engineers are sad fellows. Indeed, they were always for encouraging a spirit of peace, and are some of the worst soldiers in the world. Though they had 200’000 men to defend their famous wall, the Tartars forced their way through them with 60’000, and conquered their whole country ; and their kings have ever since been of the Tartar race.
The great men and celebrated philosophers among the Chinese are all Atheists, a sort of Spinosists ; at least, they believe the world was always as it now is.
The Chinese Classics are their ancient writers, of two thousand years standing and upwards, that have given some accounts of their history, and settled the first principles of their religion. Some people talked of them as if they would make five large volumes in folio, but they who are better acquainted with them say that the copy of all of them put together is not bigger than the Pentateuch.
Most of the missionaries deserve but little credit : they have falsified often, and have been discovered in some of their cheats. I think it was in the calculation of a comet, however, in some very nice calculation sent from China to Rome, the learned there were strangely surprised to find it exactly agree with one of Tycho Brahe ; whereas the best of our European astronomers generally differ as to a few minutes at least. This was much talked of there at first, till it was found out, some time after, that the missionaries at Pekin had correced and set this Chinese calculation by Tycho's."

Gray, Thomas. A long story. (1750). In : Gray, Thomas. Designs by Mr. R. Bentley, for six poems. (London, R. Dodsley, 1753).
Into the Drawers and China pry,
Papers and books, a huge Imbroglio!
Under a tea-cup he might lie,
Or creased, like dogs-ears, in a folio.

London County Council. Tobias Smollett & Chelsea china.
http://www.londonremembers.com/memorials/tobias-smollett-chelsea-china. (2013)
Chelsea china was manufactured in a house at the north end of Lawrence Street, 1745-1784. Tobias Smollett, novelist, also lived in part of the house, 1750 to 1762.

G.F. Müller schreibt an die Kanzlei der Akademie der Wissenschaften : Ich wurde jetzt in Kenntnis gesetzt, dass der Übersetzer Rossochin über mich hinweg, und ohne mir etwas davon zu erkären und zu zeigen, seine Übersetzungen direkt der Kanzlei übergeben hat.

Errichtung des chinesischen Kabinetts im Palazzo Reale in Turin, gezeichnet von Benedetto Alfieri für die Heirat von Vittorio Amedeo III mit Maria Antonia Ferdinanda Borbone von Spanien.
https://www.pinterest.com/pin/278589926920959427/.

Bau des chinesischen Pavillon im Harmstown House, Kildare.

Die Staffordshire Porzellan-Manufaktur schickt per Schiff Salzglasur Steinzeug nach Holland um von holländischen Malern dekoriert zu werden

Jean-Joseph-Marie Amiot kommt in Beijing an.

Jean-Joseph-Marie Amiot kann nach dem Verbot der Teilnahme der chinesischen Christen an den chinesischen Riten kaum mehr als Missionar arbeiten.

Augustin Haller von Hallerstein wird Visitator von China und Japan.

Kaiser Qianlong ruft Jean-Joseph-Marie Amiot an den Kaiserhof nach Beijing, wo er die restlichen Jahre seines Lebens als Astronom und Forscher verbringt.

Pehr Osbeck hält sich in China auf.

Augustin Haller von Hallerstein ist Vize-Provinzial der Jesuiten-Mission in China und Japan.

Voltaire. Le siècle de Louis XIV [ID D19811].
Disputes sur les cérémonies chinoises.
Ce n'etait pas assez pour l'inquiétude de notre esprit que nous disputassions au bout de dix-sept cents ans sur des points de notre religion: il fallut encore que celle des Chinois entrât dans nos querelles. Cette dispute ne produisit pas de grands mouvements; mais elle caracterisa plus qu'aucune autre cet esprit actif, contentieux et querelleur qui regne dans nos climats.
Le jesuite Matthieu Ricci, sur la fin du dix-septième siècle, avait été un des premiers missionnaires de la Chine. Les Chinois étaient, et sont encore, en philosophie et en litterature, à peu près ce que nous étions il y a deux cents ans. Le respect pour leurs anciens maîtres leur prescrit des bornes qu'ils n'osent passer. Le progrès dans les sciences est l'ouvrage de la hardiesse de l'esprit et du temps. Mais la morale et la Police étant plus aisées à comprendre que les sciences, s'étant perfectionnées chez eux quand les autres arts l'étaient pas encore, il est arrivé que les Chinois, demeurés depuis plus de deux mille ans à tous les termes où ils étaient parvenus, sont restés médiocres dans les sciences, et le premier peuple de la terre dans la morale et dans la police, comme le plus ancien.
Après Ricci, beaucoup d'autres jésuites pénétreèrent dans ce vaste empire; et, à la faveur des sciences de l'Europe, ils parvinrent ä jeter secrètement quelques semences de la religion chrétienne parmi les enfants du peuple, qu'ils instruisirent comme ils purent. Des dominicains, qui partageaient la mission, accuserent les Jésuites de permettre l'idolâtrie en prêchant le christianisme. La question était délicate, ainsi que la conduite qu'il fallait tenir à la Chine.
Les lois et la tranquillité de ce grand empire sont fondées sur le droit le plus naturel ensemble et le plus sacré: le respect des enfants pour les pères. A ce respect ils joignent celui qu'ils doivent à leurs premiers maîtres de morale, et surtout à Confutzee, nommé par nous Confucius, ancien sage qui, cinq cents ans avant la fondation du christianisme, leur enseigna la vertu. Les familles s'assemblent en particulier, à certains jours, pour honorer leurs ancêtres; les lettrés, en public, pour honorer Confutzee. On se prosterne, suivant leur manière de saluer les superieurs, ce qui dans toute l'Asie, s'appelait autrefois adorer. On brûle des bougies et des pastilles. Des colaos, que les Espagnols ont nommés mandarins, égorgent deux fois l'an, autour de la salle où l'on vénère Confutzee, des animaux dont on fait ensuite des repas. Ces ceremonies sont-elles idolâtriques ? sont-elles purement civiles? reconnaît-on ses pères et Confutzee pour des dieux ? sont-ils même invoqués seulement comme nos saints ? est-ce enfin un usage politique dont quelques Chinois superstitieux abusent? C'est ce que des étrangers ne pouvaient que difficilement démêler à la Chine, et ce qu'on ne pouvait décider en Europe.
Les Dominicains défèrerent les usages de la Chine à l'inquisition de Rome, en 1645. Le Saint-Office, sur leur exposé, défendit ces cérémonies chinoises jusqu'à ce que le pape en decidât.
Les Jésuites soutinrent la cause des Chinois et de leurs pratiques, qu'il semblait qu'on ne pouvait proscrire sans fermer toute entrée à la religion chrétienne dans un empire si jaloux de ses usages. Ils representèrent leurs raisons. L'inquisition, en 1656, permit aux lettrés de reévérer Confutzee, et aux enfants chinois d'honorer leurs pères, «en protestant contre la superstition, s'il y en avait».
L'affaire étant indécise, et les missionnaires toujours divisés, le procès fut sollicité à Rome de temps en temps; et cependant les Jésuites qui étaient à Pékin se rendirent si agréables à l'empereur Camhi, en qualité de mathématiciens, que ce prince, célèbre par sa bonté et par ses vertus, leur permit enfin d'être missionnaires, et d'enseigner publiquement le christianisme. II n'est pas inutile d'observer que cet empereur si despotique, et petit-fils du conquérant de la Chine, était cependant soumis par l'usage aux lois de l'Empire; qu'il ne put, de sa seule autorité, permettre le christianisme; qu'il fallut s'adresser à un tribunal, et qu'il minuta lui-même deux requêtes au nom des Jésuites Enfin, en 1692, le christianisme fut permis à la Chine, par les soins infatigables et par l'habileté des seuls Jésuites.
II y a dans Paris une maison établie pour étrangères. Quelques prêtres de cette maison étaient alors à la Chine. Le pape, qui envoie des vicaires apostoliques dans tous les pays qu'on appelle les parties des infidèles, choisit un prêtre de cette maison de Paris, nommé Maigrot, pour aller présider, en qualité de vicaire, à la mission de la Chine, et lui donna l'évêché de Conon, petite province chinoise dans le Fokien. Ce Français, évèque à la Chine, declara non seulement les rites observés pour les morts superstitieux et idolâtres, mais il declara les lettrés athées. Ainsi les Jésuites eurent plus alors à combattre les missionnaires, leurs confrères, que les mandarins et le peuple. Ils représentèrent à Rome qu'il paraissait assez incompatible que les Chinois fussent à la fois athées et idolâtres. On reprochait aux lettrés de n'admettre que la matière; en ce cas, il était difficile qu'ils invoquassent les âmes de leurs pères et celle de Confutzee. Un de ces reproches semble détruire l'autre, à moins qu'on ne prétende qu'à la Chine on admet le contradictoire, comme il arrive souvent parmi nous. Mais il fallait être bien au fait de leur langue et de leurs moeurs pour démêler ce contradictoire. Le procès de l'empire de la Chine dura longtemps en cour de Rome. Cependant on attaqua les Jésuites de tous côtés.
Un de leurs savants missionnaires, le père Lecomte, avait écrit dans ses Memoires de la Chine que «ce peuple a conservé pendant deux mille ans la connaisance du vrai Dieu; qu'il a sacrifié au Créateur dans le plus ancien temple de l’univers; que la Chine a pratiqué les plus pures leçons de la morale, tandis que l'Europe était dans 1'erreur et dans la corruption».
Il n'était pas impossible que le père Lecomte eût raison. En effet, si cette nation remonte, par une histoire authentique et par une suite de trente-six eclipses verifiées, jusqu'au temps où nous plaçons ordinairement le deluge, il n'est pas hors de vraisemblance qu'elle ait conservé la connaissance d'un Etre suprême et unique plus longtemps que d'autres peuples. Cependant, comme on pouvait trouver dans ces propositions quelque idée qui choque un peu les idées reçus, on les attaqua en Sorbonne. L'abbé Boileau, frère de Despréaux, non moins critique que son frère, et plus ennemi des Jésuites, dénonça, en 1700, cet éloge des Chinois comme un blasphème. L'abbé Boileau était un esprit vif et singulier, qui écrivait comiquement des choses sérieuses et hardies. Il est l'auteur du livre des Flagellants et de quelques ouvrages de cette espèce. Il disait qu'il les écrivait en latin, de peur que les évèques ne le censurassent; et Despréaux, son frère, disait de lui : «S'il n'avait été docteur de Sorbonne, il aurait été docteur de la comédie italienne.» Il déclama violemment contre les Jésuites et les Chinois, et commença par dire que «l'éloge de ces peuples avat ébranlé son cerveau chretien». Les autres cerveaux de l'assemblée furent ébranlés aussi. Il y eut quelques débats. Un docteur, nommé Lesage, opina qu'on envoyât sur les lieux douze de ses confrères des plus robustes s'instruire à fond de la cause. La scène fut violente; mais enfin la Sorbonne déclara les louanges des Chinois fausses, scandaleuses, téméraires, impies et hérétiques.
Cette querelle, qui fut vive, envenima celle des cérémonies; et enfin le pape Clément XI envoya, l'année d'après, un légat à la Chine. Il choisit Thomas Maillard de Tournon, patriarche titulaire d'Antioche. Le patriarche ne put arriver qu'en 1705. La cour de Pékin avait ignoré jusque-là qu'on la jugeait à Rome et à Paris. L'empereur Camhi reçut d'abord le patriarche de Tournon avec beaucoup de bonté. Mais on peut juger quelle fut sa surprise quand les interprètes de ce légat lui apprirent que les chrétiens qui prêchaient leur religion dans son empire ne s'accordaient point entre eux, et que ce légat venait pour terminer une querelle dont la cour de Pékin n'avait jamais entendu parier. Le légat lui fit entendre que tous les missionnaires, excepte les Jésuites, condamnaient les anciens usages de l'Empire; et qu'on soupçonnait même Sa Majesté chinoise et les lettrés d'être des athées qui n'admettaient que le ciel matériel. Il ajouta qu'il y avait un savant évèque de Conon qui lui expliquerait tout cela si Sa Majesté daignait l'entendre. La surprise du monarque redoubla, en apprenant qu'il y avait des évèques dans son empire. Mais celle du lecteur ne doit pas être moindre en voyant que ce prince indulgent poussa la bonté jusqu'à permettre à l'évèque de Conon de venir lui parler contre la religion, contre les usages de son pays, et contre lui-même. L'évèque Conon fut admis à son audience. Il savait très peu le chinois. L'Empereur lui demanda d'abord l'explication de quatre caractères peints en or au-dessus de son trône. Maigrot n'en put lire que deux; mais il soutint que les mots king-tien, que l'Empereur avait écrit lui-même sur des tablettes, ne signifiaient pas adorez le Seigneur du ciel. L'Empereur eut la patience de lui expliquer que c'était précisément le sens de ces mots. Il daigna entrer dans un long examen. Il justifia les honneurs qu'on rendait aux morts. L'évèque fut inflexible. On peut croire que les Jésuites avaient plus de crédit à la cour que lui. L'Empereur, qui, par les lois, pouvait le faire punir de mort, se contenta de le bannir. Il ordonna que tous les Européens qui voudraient rester dans le sein de l'Empire viendraient désormais prendre de lui des lettres patentes, et subir un examen.
Pour le légat de Tournon, il eut ordre de sortir de la capitale. Dès qu'il fut à Nankin, il y donna un mandement qui condamnait absolument les rites de la Chine à l'égard des morts, et qui défendait qu'on se servît du mot dont s'était servi l'Empereur pour signifier le Dieu du ciel.
Alors le légat fut relégué à Macao, dont les Chinois sont toujours les maîtres, quoiqu'ils permettent aux Portugals d'y avoir un gouvemeur. Tandis que le légat était confiné à Macao, le pape lui envoyait la barrette; mais elle ne lui servit qu'à le faire mourir cardinal. Il finit sa vie en 1710. Les ennemis des Jésuites leur imputèrent sa mort. Ils pouvaient se contenter de leur imputer son exil.
Ces divisions parmi les étrangers qui venaient instruire l'Empire discréditèrent la religion qu'ils annonçaient. Elle fut encore plus décriée lorsque la cour, ayant apporté plus d'attention à connaître les Européens, sut que non seulement les missionnaires étaient ainsi divisés, mais que parmi les négociants qui abordaient à Canton il y avait plusieurs sectes, ennemies jurées l'une de l'autre.
L'empereur Camhi ne se refroidit pas pour Jésuites, mais beaucoup pour le christianisme. Son successeur chassa tous les missionnaires, et proscrivit la religion chrétienne. Ce fut en partie le fruit de ces querelles et de cette hardiesse, avec laquelle des étrangers prétendaient savoir mieux que l'Empereur et les magistrats dans quel esprit les Chinois révèrent leurs ancêtres. Ces disputes, longtemps l'objet de l'attention de Paris, ainsi que beaucoup d'autres nées de l'oisiveté et de l'inquiétude, se sont évanouies. On s'étonne aujourd'hui qu'elles aient produit tant d'animosités; et l'esprit philosophique qui gagne de jour en jour semble assurer la tranquillité publique.

Basil Guy : Emile Bourgeois claimes that Voltaire was motivated by a passion for letters, arts and sciences – for his intellectual aspirations of humanity – when writing this work. Voltaire's intentions are dominated by two thoughts. One, 'philosophic', allowed him to paint but one man as the principal representative of a nation in which he, Voltaire, took very great pride. The other, 'satirical', was perhaps the true inspiration of the work and furnished, in any case, its insinuating conclusion. Voltaire decided to end with the religious quarrels which disturbed the decline of the Louis XIV's reign, treating of the strife beween Jesuits and jansenists, between orthodoxy and the Quietists, as well as of the persecution of the protestants. In this way, he arrived quite naturually at the Rites controversy in the last chapter. What is perhaps less natural is the fact that the history ends abruptly on the note of distress characteristic of that quarrel and without any sort of commentary as a conclusion. Voltaire's procedure had not been to declaim openly against the expulsion of the protestants. But since his material led him to treat of China, why should he not use a regular, if not so obvious subterfuge ? The Sun of Heaven was to be compared with Louis XIV, China with France, the foreign missionaries with the heretical State-within-a-State represented by French protestantism. And from his comparison would derive all the blame that Voltaire wished to lodge, not only against religious intolerance in the seventeenth century, but also against the same spirit in his own, and notably in the France of Louis XV. The conclusion of the Siècle thus conjured up a kingdom where there were no jesuits, where the king himself was a 'philosophe', where despotism was beneficent. By condeming the reign of Louis XV when he compared it with that of Louis XIV, Voltaire had wished to get at the root of the difficulties and to extirpate it. This was but one example of 'philosophical' criticism carried to its natural end. And as we realize, these fulminations which were to grow in violence against the irrational, chicanery, intolerance, and all those evils produced by an absolute and unenlightened belief in religious power would never end, since all were part and parcel of 'l'infâme'. Althought the criticisms are perhaps most striking because they attack two evils at the same time : French indifference and French intolerance.

Etiemble : Chez Cornelius de Pauw tout est prétexte à mépriser les Chinois : 'qu'ils aiment mieux construire leurs maisons en étendue qu'en hauteur ; qu'ils édifient des tours de neuf étages, vernissées, sculptées et ornées de clochettes ; ou que, pour permettre aux bateaux de passer sans peine dessous, ils bâtissent des ponts très élevés'.
Mais à chacun des ces arguments de sinophobe, Voltaire opposa une réponse. Disputes sur les cérémonies chinoises, comment ces querelles contribuèrent à faire proscrire le christianisme à la Chine. On sut que, précisément en ce temps-là, les disputes qui aigrissaient les missionnaires des différents ordres les uns contre les autres avaient produit l'extirpation de la religion chrétienne dans le Tunquin ; et ces mêmes disputes, qui éclataient encore plus à la Chine, indisposèrent tous les tribunaux contre ceux qui, venant prêcher leur loi, n'étaient pas d'accord entre eux sur cette loi même. Enfin on apprit qu'à Canton, il y avait des Hollandais, des Suédois, des Danois, des Anglais, qui, quoique chrétiens, ne passaient pas pour être de la religion des chrétiens de Macao.
Toutes ces réflexions réunies déterminèrent enfin le suprême tribunal des rites à défendre l'exercice du christianisme. L'arrêt fut porté le 10 janvier 1724, mais sans aucune flétrissure, sans décerner de peines rigoureuses, sans le moindre mot offensant contre les missionnaires : l'arrêt même invitait l'empereur à conserver à Pékin ceux qui pourraient être utiles and les mathématiques. L'empereur confirma l'arrêt, et ordonna par son édit qu'on renvoyât les missionnaires à Macao, accompagnés d'un mandarin pour avoir soin d'eux dans le chemin, et pour les garantir de toute insulte. Ce sont les propres mots de l'édit.

Rousseau, Jean Jacques. Réponse de J.J. Rousseau au roi de Pologne, duc de Lorraine, sur le réfutation faite par ce prince de son discours [Si le rétablissement des sciences et des arts].
Rousseau schreibt : "La doctrine intérieure n'a point été portée d’Europe à la Chine ; mais elle y est née aussi avec la philosophie ; et c'est à celle que les Chinois sont redevables de cette foule d'athées ou de philosophes qu'ils ont parmi eux."

Dodsley, Robert. The oeconomy of human life [ID D26916].
A. Owen Aldridge : The oeconomy of human life is one of the major works to reveal the influence of Chinese culture in the West. It consists of a series of moral precepts printed under seven headings and expressed in an artificial style resembling that of the Old Testament. According to its preface, the work consists of a translation of an ancient manuscript in the possession of the Grand Lama of Tibet. The emperor of China, sharing the opinion of the learned men of his country that the great temple of the Lama contained many ancient writings, had commissioned one of the eminent scholars of his reign to visit the Lama in order to inquire into the truth of this opinion.
The style of the Oeconomy, combining the plain with the sublime, has slight resemblance to that of the early translations of Confucius, but instead derives from the King James version of the Bible. Its major theme is that a life of virtue and integrity is the most pleasant and palatable of all opinions available in the earth. The work represents a major advance in the penetration of Chinese culture in the West. It was presented as Chinese philosophy translated from the Chinese language, and its was almost universally accepted as such. It constituted recognition in the West that another great culture existed in the world besides the Judaic-Christian and the classical Greek-Latin, the two which until the eighteenth century had completely monopolized Western thought. As a result of the extraordinary popularity of Oecononmy of human life, China now represented for many Western readers a completely new and independent system of morality and social relationships only vaguely suggested in previous oriental tales and accounts of travelers.

Hurd, Richard. A discourse concerning poetical imitation [ID D26924].
Willy Richard Berger : Hurd legt dar, dass sämtliche Formen der dramatischen Literatur notwendig einander ähnlich seien, weil nämlich der augestrebte poetische Endzweck jeden Autor stets auf die gleichen Mittel verweise, ganz gleich, ob er nun fremde Beispiele vor Augen hat oder nicht. Als Beweis für seine These nimmt er Zhao shi gu er von Ji Junxiang, vor allem, da die Isolation und Abgelegenheit Chinas und der Kulturhochmut seiner Bewohner den Gedanken an einen Einfluss von aussen gar nicht erst aufkommen lassen : "Now in a country, so remote in situation, and secluded by its circumstances, and not less by the native pride and sufficiency of its inhabitants, from all commerce with other nations, it will not even bear a suspicion that their ideas of dramatic writing can be derived : We may be sure that nothing but their unassisted sense hath been their guide in these manners ; so that should any conformity appear between their drama and ours, nothing could better evince the efficacy of general principles to bring about a similitude in the method of composition".
Hurd meint sogar, der chinesische Autor habe unbewusst selbst die Aristotelischen Tragödienregeln befolgt, und sieht Einheit und Konzentration der Handlung, die so nah wie möglich bei der Katastrophe einsetzen sollte, durchaus beobachtet, "with a degree of exactness, not always to be found in the works of more knowing dramatists". Auch lobt er die Rapidität, mit der sich die dramatische Handlung entwickelt, er hebt die Geschicklichkeit hvervor, mit welcher dem Publikum die Vorgeschichte gleichsam in der Form eines Prologs enthüllt wird, ihm gefallen die Natürlichkeit des Dialogs, die moralischen Sentenzen und die Gesangseinlagen an den Höhepunkten der Handlung, "somewhat resembling the ancient chorus". Alles in allem ist Hurds enthusiastische Parteinahme für den chinesischen Dramatiker nichts als ein einziges Missverständnis.